從不同角度看世界　後現代主義思考當代傳播媒體

記者　鄭宇希、長田真優／採訪報導

講者李依倩老師講座開場。（攝影／長田真優）

　　輔仁大學大眾傳播學研究所113年5月29號在文友樓舉辦「超真實與無深度：從布希亞和詹明信的後現代思想看當代傳播的變與不變」講座，邀請東華大學華文系副教授李依倩老師分享後現代主義的思考方式。這些理論可以幫助我們理解後現代之前與之間的變化，並重新審視和探討當代的傳播活動及其影響。

講者李依倩老師。（攝影／長田真優）

布希亞的超真實與《駭客任務》

布希亞的《擬像與擬仿物》。（攝影／長田真優）

　　講者以電影《駭客任務》作為開場，深入解析後現代主義的概念。她指出，電影中的男主角，是一位普通的電腦工程師變身為駭客的角色，他時常思考「這一切是否真實？什麼是真實？」的問題。在電影中，他拿起布希亞的著作《擬像與擬仿物》，這是因為導演非常喜愛本書的理論，因此電影中融入了許多來自布希亞作品的概念和形象。

　　然而，布希亞對這部電影持批評態度，認為這部電影誤解了他的思想。布希亞強調，我們所處的世界中，對於眼前事物的真實性完全沒有了解。電影中所描繪的虛幻母體以及其控制人類的設定，暗示了一種二元對立，表示著我們仍擁有真實，只是受虛幻的欺騙。但布希亞的核心思想並非如此，他強調不存在一個所謂的大陰謀論，真實和虛幻並非二元對立。

　　布希亞認為真實並不先於沒有相似物的形象，就是擬像，許多事物根本沒有來源。例如，AI繪圖生成後我們再也難以定義什麼是藝術家或繪師的工作，生成之圖像沒有實際來源或作者，只是藉由模型生成的結果，這些圖像不對應現實且可以無限複製，這正是布希亞所說的，擬像已經達到了一種無人擬仿物的程度。

擬仿物就是真相，傳播媒介創作自己的真實

分享置入性廣告的案例。（攝影／鄭宇希）

　　講師也引用了布希亞提到的作品《傳道書》來說明他的觀點。布希亞指出，人們以為擬仿物是隱藏真相的東西，但實際上根本沒有真相，擬仿物本身就是現實，不需要其他真相來支持。

　　講師進一步解釋，傳統的議題設定中，真實包括了政治、經濟和社會等多方面向，而媒體在其中扮演著創造或報導所謂「媒介真實」的角色，這時公眾能夠對現實與媒體的差異感到異常。然而，隨著業配案例與置入性廣告的出現，傳播業、文化和政治的運作模式逐漸變成布希亞所稱的「大型模擬器」，在這種模式下傳播工作者不重試圖再現或反映真實，而是讓真實看起來如擬像描述的樣子。

　　布希亞認為，如同再現真實的地圖和真正的人真實的領土應該有所不同，再現應該與真實有所差異，這種差異才是有趣和充滿魅力的。他強調擬像世界並不是再現真實，而是創造屬於自己的真實。

　　講師認為，現代傳播工作者不再僅僅是詳細報導現實，而更多的是以媒體專業的方式去再現真實。他們在報導過程中不可避免地會帶有自己的偏見或目的，這會影響報導的客觀性。因此，傳播工作者需要意識到自己的報導是為了建構現實，而並非僅是止於再現，同時還需要面對在報導過程中可能產生的道德和良知問題。

在後現代主義中與眾不同的精神分裂

講師李依倩介紹後現代主義的觀點。（攝影／鄭宇希）

　　詹明信於1934年出生，至今已九十歲高齡。在學說貢獻上，他曾經出版過《後現代主義：或晚期資本主義的文化邏輯》，是後現代思想的代表作之一，內容圍繞討論解析各式作品中的後現代主義表現，從電影文本、商品符號到建築理論與美學探討，內容範圍寬廣，是一部不可多得的佳作。

講師用臉書舉例。（攝影／長田真優）

　　在講者描述到無深度理論前，他先以臉書作為舉例，表示很多人的臉書帳號都會有許多好友，甚至可以在這個社交平台上認識更多人。一個集結了許多虛擬帳號的平台，便可以初步的解釋無深度的概念。講者李依倩表示，無深度就是將符號分裂零散化，將主體散落在各個不同的社交媒體中，最直觀的例子如，自己發布在社交平台的每一張照片可能因為角度、光線等外部因素而跟本人有所出入，詹明信也引用雅各．拉岡的理論，認為這是一種精神分裂，但並非傳統意義中的「思覺失調」，而是情感的平面化。情感本是一種複雜且多面的感受，但想要加入擬像的思維，想像自己身處其中，當所有的符號都斷裂，所呈現出來的只剩開心或興奮的情緒，即無法有更深入的思考甚至更充沛的情感。

農民鞋與鑽石塵鞋

講師介紹文生．梵谷的農夫鞋。（攝影／鄭宇希）

　　對於後現代主義這個抽象的概念，講者李依倩用了一個簡單且經典的例子形容。比照文生．梵谷的農民鞋與安迪．沃荷的鑽石塵鞋作為比較，可以清晰地感受到，文生．梵谷的作品是寫實主義，觀賞者可以通過鞋子的細節深刻感受到農民的辛苦與勞累，這不僅是一幅畫更是文生．梵谷利用靜態的畫面描述一個完整的故事。

講師介紹安迪．沃荷的鑽石塵鞋。（攝影／長田真優）

　　而安迪．沃荷的鑽石塵鞋畫面扁平扭曲，甚至鞋子並不成對。畫面整體單調無故事性，觀眾無法從畫面中得到任何關於鞋子主人的特點，作者利用板畫的方式進行作畫，作品整體商品化意味濃厚。相較之下，農民鞋這部作品更像是作者試圖透過畫作與觀眾交流：而鑽石塵鞋的鞋子更像是一種符號，比起作品想要傳達的理念，作品本身的符號價值更大，而觀眾們更多也是為了「無深度性」的符號買單。

每個人都可以是符號

講師介紹社群媒體與後現代主義的關連性。（攝影／鄭宇希）

　　在講座的最後，講師將詹明信與布希亞的理論結合分析網絡論戰的特點。據調查統計，大部分的網絡論戰最終都會不了了之，因為絕大多數的人都會放棄堅持立場並找到真相。在後現代的觀念中，意義與真相是不重要的，如同不斷爭執卻不一定有結果的國會。講師表示，根據後現代主義的觀點，現在是一個語言的時代，而並非意義的時代。不能否認的是，絕大多時的人並不在乎事件本身的意義，大數據與演算法也會透過對個人資料的分析，推送與其同溫層的內容，將網民困在信息繭房之中。而到這裡詹明信與布希亞對接，大家開始逐漸對外在的事情漠不關心，被與言論證、零碎化或擬像掏空，從而變成一個外型光鮮亮麗卻沒有內涵的符號。

　　講師想透過這次的講座向更多人傳達後現代與傳播媒體結合的理論，也希望大家可以用更多不同的角度去思考，在快捷便利之時代裡傳播媒體的變化與趨勢。